Marian Williams – blog:kaatibun movies and more

August 10, 2011

Grey Expectations

Filed under: Uncategorized — Marian W @ 16:36
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Before beginning my trip to North Korea tomorrow, I though it would be nice to note some of the expectations such a destination brings to my/our mind.

The clichés we have about this country are of course one of the main reasons to go there, regardless of how politically negative the might be. But when I think about them for a moment, I must admit that they mainly come from comparisons with other historical clichés, as I imagine NorthKorea as a Asian verion of Stalinist Russia / Sowjet which I of course only know via the retrospective of history books.
The political oppression and „bondage“ that is part of this cliché isn’t something we will be able to see directly. We will only try to imply the lack of freedom, as a backside of the thing our guides will present us. As Hannah Arendt writes in her analysis of totalitarianism, the other side of the terror we can’t see, is the iodeology. I expect to see a lot of the concrete manifestations of this ideology, as this kind of ideology doesn’t hide and negate itself as in capitalism. So we must (and can only try to) look closely at the ideology, b/c the terror, fortunately, won’t be felt by us and I don’t even expect to hear about it indirectly. Maybe we get some feeling of the surveillance, for example in our hotel with its notorious „secret“ fifth floor.

So I prepare myself to see a lot of unreality, because I suppose, we will be shielded – carefully and most likely in a subtle way – from a more direct look at daily realities in North Korea, at least the bad ones like e.g. food or eletricity problems that are allegedly exist. We will live in relative luxury in a surrounding of poverty – but that’s nothing special and the same as on so many journeys in non-Western countries. The moral impression we will try to find is something like “Champagne wishes & caviar dreams”, as one visitor calls it in his review of one of the two tourist hotels in Pyongyang. Despite all that, I guess the dominant cliché of the anachonistic backwardness won’t be very true as what I have seen by now, at least Pyongyang is a rather modern city, although the dominant style might still be that of the 70ies/80ies. I also expect that we will be presented the signs (technical) „modernity“.

Unreality isn’t a bad thing in art; but in politics, at least there, reality is still the basis, the center, the reference for all the word plays by politicians, pubdits and journalists about it. So our „job“ is to look for the hints of the underlying ambivalences. But not only the negative counterparts to the expectedly (over-)positive presentation.

Visually, the corresponding cliché is one of greyness, emptiness and sadness. So, contrary to most vacations, this will be the mental reference point from where one can try to find the exeptions and the contrary „real truth“. So the challenge will be to find both the reality of the cliché and a reality beside the cliché. Ideally, the opposition between the two, respectively between the colourful propaganda visuals and the harsher side pics, will be visible in the representations we produce. But I suppose, in the end, the pictures of the surfaces will be the most interesting, as much of the things we will encounter will seem as an exaggeration to us. This is partly due to the strangness every faraway culture imposes on our reception because we are unfamiliar with it. But in this special case, it’s also a way to keeping a save distance from the political implications, a satirical reflexivity that helps us as a group to stay outside which is necessary or at least unavoidable to some extent. There are countless jokes about Kim Jong-Il – just do a google picture search; two nice examples are below – who is something like an anachronistic dictatorial pop star with his own distinctive trademarks (square glasses, grey suit, cap) – the most famous being the Kim Jong-Il Looking At Things Tumblr Blog that satirizes the propaganda photography every politician offers. In a way, he’s save to make fun of as he’s locked inside his small unimportant country far away.

One question I ask myself is: What do I want to „capture“? Should I plan on capturing something? Given the restriction that are to be expected (of moving around, of going and looking at city and rural spaces as we would (want to)), it’s probably good to caonjure a few visual ideas. Also, it’s naive to say that you’re not looking for something, as the visual clichés I described above are always present and you can’t ignore them, even if you try to escape from them, which is not the most interesting way i.m.o..

I also expect that we will be a bit ashamed not to be shocked, as we probably are when we look at the pictures with their corresponding tag lines and well-meant tendencies. The encounter with this very special country and the very special preconceptions we have about it will be therefore be a special challenge to our capacity to free ourselves from the latter and reflect upon the scale of ambivalence North Korea will present to our eyes.

If anybody reads this: What are your expectation / clichés about North Korea? And how would you try to encounter a country like that?

Some impressions I’ve looked at:

Photos by David Guttenfelder:


September 7, 2010

*And everybody wears a suit.* – Forum Alpbach 2010

Filed under: Uncategorized — Marian W @ 01:23
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Some notes for a partial moral résumé on Alpbach

Sie glauben an ihre Worte, während sie sie aussprechen, und alle sprechen sie aus, weil sie daran glauben. […]
Gegen sie stehen die Besiegten der Welt, denn wer sie auch sein mögen, es sind zumindest Menschen.“

– Fernando Pessoa, Buch der Unruhe


Be the change you want to see in the world‚ – that quote by Gandhi is written on a promotional gift by the auditing firm PriceWaterhouseCoopers which every participant of the European Forum Alpbach got. But Alpbach is one of the last places on earth where one is encouraged to be a change. It’s the place where people talk about change in the big world out there, and then eat a free diner.

One can hear many of the ‚important people‘ talk about change; for example ministers who drive from Vienna to Alpbach  by car to promote ecological e-bicycles and UN-secretaries who come by helicopter to talk about poverty. – And everybody wears a suit…

This years motto was Construction & Reality. In Alpbach a social reality of constructions is constructed and reconstructed. It’s a exchange market for constructed abstractions.

In Alpbach people foster their professional interests in the world: academic interests for the academics, political interests for the politicians and economic interests for the businessmen (and maybe also a few businesswomen).
Alpbach is a training ground for abstraction. The world is divided in an almost schizophrenic way into the realm of the concrete personal affairs and the abstract theoretical discourses.

Together we have practiced our professional detachment. It’s quite easy in this context of professionality. Although it’s hard work for many, work a lot of people are paid for. Only sometimes if one does pay attention, the worlds clash, become one for a moment. But drinking wine & eating food (regional, „bio“ they say) we quickly forget again that we live in the same world we debate with heavy words. While the symposia are the world of collective abstraction & depersonalisation, the receptions are the world of the small & smallest talking: One can hear people talk about the ideal sizes of swimming pools (‚It better to have a longer one for swimming exercises‘), about fashion, shoes, make-up, about 1000€ handbags. – It’s a subjective relativisation along the lines of concrete/abstract, direct/indirect, a revaluation of (ir)relevance.

It’s the ambivalence of what is taken serious only on a professonal discoursive level, topic-wise, and the importance that is constructed around the act of speaking and discussing itself, the celebrations of prominence. This constructed importance is the basis of the Forum and is mutually justified by the important roles of the speakers in the realm of their social constructions.

It’s the unbearable lightness of (too) heavy words. The construction of (all too) significant gestures.

It’s an intuitive understanding of a concept that has no political or normative meaning any more for me and my whole generation: the concept of ÜBERBAU (superstructure).

We, the participants in the Forum have played our various roles in the social play being performed in the village of Alpbach over the past 2 1/2 weeks: The spectacle of seriousness, the importance of being ‚pensive‘.
We were „interested“, interested in so many things that have been discussed; but above all we were interested in us being interested.


Was würde aus der Welt wenn wir menschlich wären?“

Wenn der Mensch wirklich fühlen würde, gäbe es keine Zivilisation.“

– Fernando Pessoa, Buch der Unruhe

Januar 7, 2010

zur Zeit


„I happen to hate New Year’s celebrations. Everybody desperate to have fun. Trying to celebrate in some pathetic little way. Celebrate what? A step closer to the grave?“
– Boris Yellnikoff in Woody Allen’s Whatever Works

Eigentlich würde sich ja an dieser Stelle irgendeine Chronologie der vergangenen Ereignisse, ein Jahres-Rückblick oder gar ein für mich unmöglicher Dekaden-Vergleich anbieten, fast aufdrängen. Aber 1. gib’s davon ja nun wirklich schon genug und 2. soll das ja kein Ereignisse listender und GeschmacksUrteile abgebender (intimer) TageBuch-blog sein (siehe allererster post). Ich will mich auch nicht über solche Retrospektiven – negativ oder sonstwie – wiederkäuend auslassen. Deshalb einige Gedanken allgemeinerer Natur…
Die Frage ist hier eher mehr ‚meta‚ [und diesesmal, wohl auf Grund der feiertäglichen Behäbigkeit aus der dieser post entstanden ist, auch eher theoretisierend, unkonkret und unprovokant – man möge mir verzeihen oder auch nicht, egal. das nexte Mal wird’s wieder weniger ‚akademisch’…]


Anyways; Eine Reflexion zur Ausgangs-Frage – Was für eine Funktion haben solche allgemeinen Rückblicke, solche kollektiven Termine des Übergangs in eine neue Zeit denn? Warum reflektiert und zelebriert das öffentlich-gesellschaftliche man die Umstellung auf eine neue Jahreszahl am Kalender? – ein theoretisches AntwortSpiel darauf liegt wohl in der immer stärkeren Emanzipation der kulturellen Zeit von ‚der‘ (nicht näher differenzierten) natürlichen Zeit-Struktur; und der Jahres-Wechsel ist so gesehen eine Versicherung, ein rituelle Bestätigung der selbst-geschaffenen Strukturen. Ganz abgesehen, ist es eine der wenigen säkulären Gelegenheiten für die Gesellschaft, etwas zu zelebrieren und hat damit heutzutage vllt eine universellere Gültigkeit.
In vormodernen Gesellschaften war die Einteilung der Zeit in allen Bereichen noch sehr viel stärker an einen nicht-menschlichen Referenten in der Natur gebunden. Die Astronomie war die Wissenschaft von der Zeit; die daraus gewonnene Macht und auch die Verantwortlichkeit gegenüber der Zeit war dann vornehmlich Sache der religiösen Reflexion – also war die Struktur der Zeit noch transzendent. (Das in den westlichen Kulturen nur mehr in seinen Rückständen bis heute bestehende Primat der Religion über die Zeit-Strukturierung wird ja an den Feiertagen sichtbar. So soll ja auch Weihnachten einmal ein religiöses Fest gewesen sein…)
Der zivilisatorische Fortschritt, als Verringerung der unmittelbaren Abhängigkeit von Natur, bedeutete eine Verselbstständigung der Strukturierung menschlicher Zeit. (sowohl in der Jahres- als auch in der Tages-Zeit, was im Konkreten auch nicht uninteressant ist, z.B.: die Nacht als (zusätzliche) aktive ‚Tages‘-Zeit)

Als Produkt und Teil der Kultur(en) ist die Zeit bzw. ihre Strukturierung natürlich Wandlungen unterworfen.
Joseph Vogel und Alexander Kluge haben dazu in einem Interiew einiges gescheites gesagt; Sie haben u.a. 2 größere Wende-Punkte in der ‚Geschichte der Zeit‘, 2 Phasen der „Globaliserung der Zeit“ festgestellt:

Die 1. Globalisierung ist eine Standardisierung, eine intersubjektive Vereinheitlichung von Zeiten zu einer mainstream Zeit, symbolisiert durch die Greenwich mean time. Diese Vereinheitlichung ist eine Folge der vorallem in der Moderne, in mehreren Phasen verlaufenden räumlichen Globalisierung (um 1900 hat diese erste Phase ihren End- oder Höhe-Punkt erreicht). Daraus ergibt sich die Notwendigkeit für eine einheitliche Zeit; der Mensch hat sich damit einen eigenen einheitlich-eingeteilten zeitlichen Anker geschaffen; und von dieser Zeit-Rechnung aus werden dann auch die sich in die kleinsten und größten Zeit-Strukturen (Erd-, Menschheits- oder Evolutions-Geschichte // Atom-Physik oder Kognitions- & Neuro-Wissenschaft) erweitenden Wissenschaften betrachtet.
Die Folge ist die Möglichkeit eines individuellen Abfallens von dieser allgemeinen Zeit, das Entstehen einer klaren Trennung, die situative Differenzierung in eine innere und eine äußere Zeit, ein klar unterschiedenes Verhältnis zum ‚HauptStrom‘ der Zeit. Das allein sagt aber noch nichts über das Tempo dieser äußeren & inneren Zeit aus.

Die 2. Globalisierung der Zeit als Weiterführung der 1. ist das Entstehen einer gesellschaftlichen Gleichzeitigkeit, eines Verzögerungs-losen Austauschs durch die (elektronische) Aufhebung der räumlichen Distanzen in vielen Diskurs-Bereichen; Der Raum hat sich nun noch radikaler von der Zeit losgelöst (wogegen in den Vormodernen räumliche Dimensionen noch in zeitlichen Ketegorien wie Tages-Märschen und Wegstunden begriffen wurden)
D.h. der Diskurs bewegt sich nun in einer Geschwindigkeit durch den Raum, der das Zeit-Minimum der menschlichen Wahrnehmung unterschreitet – also eine sogenannten „Echt“-Zeit darstellt (ein interessantes Beispiel aus der Computer-Welt, fast schon eine Metapher dafür, ist der Schritt vom rundenbasierten Strategie-Spiel zum EchtZeit-StrategieSpiel zum „transsubjektiven“  24h-Online-Spiel).
Die Zeit ist jetzt nicht mehr der große Strom (der Historie o.ä. wie im 19. Jhdt.), oder der allgemeine Zeit-Strahl, sondern die Zeit verläuft gewissermaßen parallel, in „Bündeln“, wie Joseph Vogel sagt, was vllt schwer vorzustellen ist. Das spätmoderne Zeit-Gefühl ist eines der Gleichzeitigkeit und der spätmoderne Mensch ist Produkt und Manager dieser ‚fraktionierten‘ Existenz(en).

Das Verhältnis zur mainstream time, zur äußeren Zeit, dieses Aueinanderklaffen in eine Ich-Zeit und eine Man-Zeit, ist also eine Relation des Tempos, in dem sich die einzelnen ‚Fraktionen‘ bewegen. Damit ist also weniger das subjektive Erleben der Zeit gemeint, (die gefühlte Ewigkeit, die gefühlte Dauer und Plötzlichkeit von Ereignissen); das ist eher die Qualität der Zeit, auf einer höheren Ebene.
Die absichtliche Erzeugung einer solchen Differenz heißt dann mit pädagoisch-pathetischem Gestus „Entschleunigung“ – in dieser Formulierung, weil die Verlangsamung vllt grundsätzlich als verschwenderischer Gegenspieler einer Zeit-Ökonomie eher schlecht konnotiert ist und an Produktivitäts-Rückgang, Stagnation, Rezession, Stillstand und an solche, in ihrer Negativität, aus der ökonomischen Terminologie in die allgemeine ausgreifende Begrifflichkeiten gemahnt; und vllt auch, in einem psychologisierenden Verständnis, schon an das Alter und das was darauf folgt.
Manche – „Lebensberater“ & „SelbstHilfe“-Ratgeber – meinen in diesen entschleunigten Zeit-Abläufen finde man „sich selbst“, besser als in der schnellen Kollektiv-Zeit (was im übrigen eine keineswegs sichere Behauptung ist, selbst wenn man von einem „Selbst“ ausgeht). Abschließend aber gilt – banal gesprochen – sowieso: man wird ein anderes Ich finden, wenn man woanders sucht; vllt eines, das sich selbst bewusster ist, vielleicht… – ob so ein reflektierteres Selbst von vornherein und unter’m Strich besser ist? Who knows… Das ist Geschmackssache und persönliche Lebens-Haltung und um die geht’s ja hier nicht; diesmal nicht & nicht auf dem Level.


Ergänzung: Dieser nette Artikel (in der zum Thema passenden Zeitung) befasst sich genau mit dem letzten, alltags-relevanten Punkt, dem persönlichen Umgang mit der „Beschleunigungs-Gesellschaft“ wie das so schön heißt, oder dem Stress-Pegel im „Hamster-Rad„, wenn man’s polemischer verstehen will, und der Bedeutung des GegenBegriffs: der Muße bzw. des Müßiggehens, der „inneren Ruhe“ nach der wir uns angeblich (?) sehnen und in dem das (ein!) Ideal des „erfüllten Lebens“ versteckt liege.

Paradoxerweise […] strengt uns nämlich gerade das an, was eigentlich als Glücksversprechen gedacht ist: die schier unendliche Vervielfältigung der Möglichkeiten.“ – heißt es da über die MultiOptions-Gesellschaft.

Der Ausweg liegt für den Zeit-Soziologen Hartmut Rosa in der „Odysseus-Strategie: Man fesselt sich selbst, um den Sirenengesängen der unendlichen Möglichkeiten nicht zu verfallen.“ also im teilweisen (für eine gewisse Zeit beziehungsweise mit einen Teil seiner Selbst) Aussteigen aus der mainstream-Zeit und der bewussten Reduktion der „Erlebnisdichte pro Zeiteinheit“.
Und: Die Wirtschafts-Krise sei übrigens als ein „Beschleunigungsunfall“ zu verstehen. /agree

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